martes, 28 de abril de 2009

LA FAMILIA EN EL IMPERIO INCAICO

Épocas preincaicas
Preincaico o preínca es un adjetivo que designa todo ente aparecido en la antigüedad en los Andes antes de la aparición de la civilización inca, específicamente, antes de las consquistas de Pachacútec (1438). En general se dice preincaico a todo aquello que proviene de antes de la hegemonía de los incas. En particular, se puede considerar que este período abarca más de 17.500 años, y múltiples periodos culturales (Chavín, Lima, Mochica, Nazca, Paracas, Virú, Tiahuanaco, etc.).


Viracocha

Apu Qun Tiqsi Wiraqutra Apu Qun Tiqsi Wiraqutra
Viracocha también llamado el dios de la varas es el más destacado entre los dioses del ámbito andino. Es posible que su gran difusión se debiera a que los religiosos católicos buscaban un nombre para explicar a los naturales el concepto de dios. Además, añadieron a su nombre otras palabras a fin de recalcar su calidad de ser supremo, de este modo se formó el nombre en quechua de: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha (Apu Kon Titi Wiracocha). En quechua, tiqsi significa fundamento, base, inicio; mientras que wiraqucha proviene de la fusión de dos vocablos: wira (grasa) y qucha (contenedor de agua -lago, laguna-). En la simbología de los antiguos andinos, la grasa era una figura de la energía y el agua, el elemento capital del ciclo vital del universo. Cuando los primeros cronistas llegaron a América, el español estaba en plena evolución y su alfabeto aún carecía de normativa. En tales casos, era común el uso tanto de la "v" como de la "u" para representar indistintamente la vocal [u] y a la semiconsonante [w], hoy representadas como u o hu-. Por tal motivo fue mayoritariamente transcrito como Viracocha, aunque también algunos escribieron Huiracocha y Huiraccocha. Otras versiones fueron Ticci, Tiqsi o Tiksi.


El Reino Nazca



Líneas de Nazca que representa un colibrí. Últimos estudios prueban que no es un calendario astronómico sino un complejo sistema de delimitación (ceques) de tierras de cultivo y recursos hídricos
Se desarrolló en la provincia de Nasca de la región Ica, su ciudad capital fue Cahuachi, a orillas del río Aja – Quebrada Nasca, uno de los brazos del río Grande.
Su área de influencia por el norte fue hasta Pisco, por el sur hasta Arequipa y por el este hasta Ayacucho. Desde el siglo VI d. C., aumentaron sus contactos con la zona andina, llegando inclusive hasta las zonas altas de Ayacucho. Este contacto tuvo especial importancia en la formación del Estado Wari.
Lo más impresionante de esta cultura es su cerámica policromada, con figuras de hombres, animales, plantas, etc. En muchas de estas cerámicas, se representan a hombres mutilados, lo que hace suponer que realizaron sacrificios humanos “en ceremonias religiosas o bélicas”
El trabajo en metales era inferior a los hechos en Chavín de Huántar, pero tenían estilo propio. El arte textil floreció tanto como en la época de los Paracas.
Mención especial, son los trazos efectuados por los Nasca en las Pampas de Nasca y en otros sitios de la costa sur del Perú. Los trazos conocidos como “Líneas de Nasca”, se ubican en una zona geográfica con pocas precipitaciones, lo que demuestra conocimientos de geografía, y meteorología. Como dato sumamente interesante y que refuerza la teoría del conocimiento meteorológico de los Nascas, “En ese sito, las temperaturas llegan a 45°C; pero de día las piedras absorben el calor y de noche lo devuelven al medio ambiente, evitando la presencia de contrastes en la presión atmosférica y, por ende, los fuertes vientos”.
La economía nasquense estaba basada en la agricultura y ésta fue intensiva y un ejemplo a la posteridad de cómo resolver el problema de tierras eriazas en la costa.
Los antiguos nasquenses, construyeron acueductos para poder tener agua todo el año; obras que por otro lado debieron significar un gran esfuerzo físico, organizado y dirección técnica de ingenieros hidráulicos. Sus tomas se encuentran en las alturas de Nasca y toman por infiltración las aguas subterráneas para llevarlas a la ciudad. Los acueductos más importantes, son: Ocaña, Matara, Uchulla, Tejeje, Bisambra, Aja, Curve, Llícuas, Soisnaguito, Copara y la Achirana.
Las líneas de Nazca, como son más conocidas, se encuentran en las Pampas de Jumana, en el desierto de Nazca, entre las poblaciones de Nazca y Palpa en el Perú. Fueron trazadas por la cultura Nazca. Están compuestas por varios cientos de figuras que abarcan diseños tan simples como líneas hasta complejas figuras zoomorfas, fitomorfas y geométricas que aparecen trazadas en la superficie.
Lo asombroso es que estas líneas solamente pueden ser observadas en su integridad desde el aire, al sobrevolar el desierto, lo cual ha despertado grandes preguntas sobre las intenciones y habilidades de sus constructores.


El Reino Tiahuanaco


La Puerta del Sol en Tiwanaku
El foco irradiador del Reino Tiwanaku, se encuentra hoy, en territorio boliviano a 21 kilómetros al sureste del Lago Titicaca. Otros centros administrativos Tiwanaku, fueron Lucurmata, Huancané y Pacchiri. Hubo gran cantidad de centros agrícolas, además. Sus centros clásicos de vivienda, Templete de Kalasasaya, la Pirámide de Akapana y Puma Punku, mostraban gigantescas e impresionantes obras arquitectónicas.
La Puerta del Sol constituye sin duda la gran obra de arte que caracterizó no sólo a la cultura de Tiahuanacu, sino a todo el Horizonte Medio Andino, y cuya iconografía se ha venido repitiendo hasta la época Inca en todo su territorio. Tiene 4 metros de ancho por 2,75 metros de alto, y su peso se calcula en 10 toneladas. La Puerta del Sol se ha mantenido donde fue encontrada, derribada boca abajo y con una gran grieta, si bien se cree que no era esa su ubicación primitiva. El dintel está tallado con tres franjas horizontales que flanquean a una figura central. Las franjas están formadas por 48 personajes atropozoomorfos, denominados geniecillos alados, con atribuciones de aves y felinos. Todos miran hacia la figura central, cuya identidad constituye hasta hoy en día un enigma. Se trata de un personaje macrocéfalo, con rostro en forma trapezoidal rodeado de 24 rayos, algunos de ellos terminados en cabezas de puma. De los ojos caen grandes lágrimas y las manos sostienen dos básculos, símbolos de poder, que terminan en cabezas de cóndor. En los codos exhibe dos cabezas-trofeo reducidas y en el pecho una especie de altar. Está situado sobre un pedestal escalonado, que sustituiría a sus pies. Algunos historiadores han querido ver en este ser al Dios Sol por los rayos de su cabeza, mientras que otros lo han identificado con Viracocha.

Uno de los grandes misterios por resolver de esta cultura, es de dónde salieron los enormes bloques de piedra con que hicieron sus esculturas, habida cuenta que no hay canteras en la zona.
La abundancia de pastos naturales, hizo que sus habitantes, basaran su economía en la ganadería de auquénidos, por lo que no desarrollaron una agricultura intensiva. El complemento dietético de vegetales, lo obtenían con el intercambio comercial.
Su cerámica fue polícroma, en donde el color predominante era el color naranja. Las vasijas, cántaros, vasos ceremoniales de boca ancha, tienen dibujos hechos con la técnica de precocción con representaciones de seres humanos, cóndores, felinos y serpientes.
Adoraron al Dios Wiracocha o Dios de las Varas y se encuentra representado en su cerámica y en su escultura. Este dios con variaciones propias de cada cultura se encontra en Caral, Chavin y otras culturas anteriores. Una de las más representativas es la Puerta del Sol. El dios Wiracocha, fue impuesto por los Tiwanaku en las regiones de Perú, Bolivia y Chile hacia el año 500 d.C. como waka tutelar.
La estratificación social, se basaba en tres estamentos:
1. La clase guerrera gobernante.
2. la clase media artesanal.
3. La clase popular formada por agricultores, pastores y pescadores.
Se podría decir que la primera industria alimentaria del Perú, se desarrolló en Tiwanaku, ya que prácticamente industrializaron la producción de charqui para exportación. Como en todo el Ande y en todo el territorio del Perú, el sistema de intercambio, fue el trueque. La base de intercambio para el Tiwanaku, fue el charqui que cambiaban por otros productos que necesitaban en la sociedad tiwanaquense. Tuvieron conocimientos importantes de meteorología y de los fenómenos climáticos ya que elegían sus épocas de siembra, de aporque y de cosecha. Cultivaron si bien no fue importante su agricultura, la papa, olluco, oca, mashua, etc.
Dada las condiciones climáticas y los fenómenos que se producían, en la Meseta del Collao, los jerarcas Tiwanaku, se proyectaron a la conquista de nuevos territorios con la finalidad de asegurar su supervivencia. Esta conquista se realizaba pacíficamente por tratados o por la fuerza, de manera semejante a como lo harían luego los incas.

Localización Situado a 3.825 metros sobre el nivel del mar, en terrenos en los que no crece más que el "ichu" o matojo propio del altiplano, Tiahuanacu desvela un pasado esplendor cultural mucho más antiguo que el imperio Inca, en unos parajes que soportan temperaturas gélidas cuando soplan los vientos procedentes de las nevadas cumbres que rodean al Titicaca. Origen, mitos y leyendas Tiahuanacu continúa siendo hasta la actualidad, un enigma más de cuantos componen la historia de las culturas de los Andes. Su propio nombre constituye motivo de polémica según se le atribuya origen aymara o quechua, y ha recibido multitud de traducciones, como piedra en el medio, procedente del creador, etc. También existen múltiples teorías sobre su origen y desaparición, aunque lo que no presenta dudas es que Tiahuanacu constituyó un punto culminante en el proceso de avance político, social y religioso de los pueblos del altiplano. El origen de Tiahanacu ha sido atribuido hasta hoy en día y desde los primeros cronistas, a la creación del mundo o Mito de Viracocha; Dios que gobierna el universo, arquetipo de las formas que configuran la materia. Deidad redentora y pacificadora que acabó con la oscuridad y el terror. Señor del mar, de la espuma y los hombres en la tierra. Emergió del Titicaca para encender las estrellas, el sol y la luna. Creó los Wari-Wirakocha, criaturas de la deidad y la fuerza, las que se corrompieron, recibiendo en castigo el diluvio y después, convertidos en piedra. Procedió también a la segunda creación de los hombres modelados en piedra, pintando los trajes que debían llevar, el color y la forma de los cabellos, la lengua que debían hablar, los cantos que debían modular, les mandó se sumergieran bajo tierra para emerger donde debían vivir, otorgándoles fuerza de gigantes para que pudieran manejar las colosales piedras de Tiahuanacu traídas desde largas distancias. Las leyendas cuentan que al finalizar su obra, marchó hacia el oeste, más allá del mar. También se dice que, cuando el mundo andino estuvo organizado, Viracocha retornó a su origen, caminando sobre las aguas del Titicaca y disolviéndose en la inmensidad. Cronología Arthur Posnansky, descubridor de las ruinas de Tiahuanacu, consideró el emplazamiento como la cuna de la cultura americana, con una antigüedad superior a 14.000 años. Estudios posteriores como los efectuados Wendell C. Benett o Carlos Ponce Sanginés han tratado de establecer las distintas fases en las que se desarrolló Tiahuanacu; en conjunto se puede datar a esta cultura en el llamado Horizonte Medio de las Culturas Andinas, que comprende desde el año 900 al 1.200 de nuestra era, aunque los orígenes de Tiahuanacu daten de mucho antes, sí puede decirse que su florecimiento se sitúa en dicho periodo. Sus edificios En su tiempo, Tiahuanacu constituyó una ciudad sagrada con importantes edificios de piedra rodeados de cabañas de viviendas. La extensión que ocupó fue de 420 hectáreas, de las que en la actualidad tan sólo 38 se encuentran cercadas, estudiadas y con arquitectura visible. Los materiales o piedras de construcción utilizados, fueron arenisca roja en un principio y andesita en épocas posteriores. La mayoría de estos materiales eran traídos desde muy lejos, algunos en balsas de totora y otros desde canteras situadas muy lejos en el interior. Los edificios principales de los que se puede contemplar sus restos son: Kantatallita, Acapana, Templete semi-subterráneo, Kalasasaya, Putuni, Quericala, Puerta de la Luna y Puma Puncu. Acapana
Esta pirámide fue construida aprovechando un cerro que, según la tradición, fue también artificial. Sus dimensiones son de 108x135 metros de base y 15 metros de altura. Actualmente se encuentra cubierta de tierra, aunque algunos elementos de su base y de su parte superior se hallan al descubierto. Algunas de sus enormes piedras se unían con grapas de cobre o bronce y en su parte superior se alojó probablemente un patio ceremonial. . Kalasasaya
Constituye sin duda el templo principal y el más grande, alrededor de 5.400 metros cuadrados. Tiene forma rectangular, limitado por muros de sillares irregulares alternados con anchos pilares por los que discurren canales para liberar el agua de las lluvias. Situado sobre una plataforma, se accede a él por una impresionante escalinata de seis peldaños que dan paso a un pórtico tallado. En su interior se encuentran las esculturas líticas más importantes: el monolito Fraile, el Ponce y la Puerta del Sol. El monolito Ponce y el Fraile, son similares, miden unos tres metros y representan a personajes ricamente ataviados.



IMPERIO INCA



ANTROPOLOGICO
Origen:
También llamado Tiempo Sagrado, sus inicios se pierden en la leyenda de Manco Cápac, héroe fundador y modelo de la dinastía Cuzco.
Dos leyendas indígenas atribuyen su fundación a su primer gobernante, un personaje legendario llamado Manco Cápac, junto a su consorte Mama Ocllo. En ambas se afirma que el lugar fue revelado por el dios Sol (Inti) a los fundadores después de una peregrinación iniciada al sur del Valle Sagrado de los Incas.

Manco Capac y Mama Ocllo
La leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo, leyenda en la cual se cuenta que Manco Capac y Mama ocllo, pareja de esposos, hijos del dios sol nacen de las espumas del lago Titicaca, con la misión de fundar la capital del futuro imperio en un lugar fértil, este lugar quedaría donde se hundiría el báculo sagrado de Manco Cápac, cosa que sucedió en el valle del río huatanay, en Cusco.


El origen de la etnia inca en el Cusco, como en cualquier otra cultura tiene su explicación histórica y también mítica. Para la explicación histórica se tiene referencias arqueológicas y documentales (tanto de documentos inéditos y no inéditos de los siglos XVI y XVI). En lo que coinciden las explicaciones míticas e históricas es que el valle del Huatanay, que atraviesa el valle del Cusco era ya habitada antes de la llegada de los incas, sin embargo estos llegarían a poblarlo recién a fines del siglo XII de la era actual.

Retrato de Manco Cápac, fundador de la etnia en cusco, tuvo un origen altiplánico


AMBITO GEOPOLITICO

Segunda expansión del Imperio Inca
Luego de la fundación del Imperio Inca por parte de Manco Cápac y durante esos cien años de expansión y consolidación del imperio, se puede observar tres partes definidas: la consolidación y primera expansión, la segunda expansión y la tercera expansión.
La primera expansión corresponde a los Sapa Incas Sinchi Roca y Lloque Yupanqui.
La segunda expansión, se da durante los gobiernos de los Sapa Incas Mayta Cápac, Cápac Yupanqui, Inca Roca, Yáhuar Huácac y Viracocha Inca.
Tercera expansión del Imperio Inca

La Tercera Expansión del Imperio Inca, corresponde a los gobiernos de Pachacútec Inca Yupanqui, Inca Yupanqui, Túpac Inca Yupanqui y Huayna Cápac Inca Yupanqui.
Territorio del Tahuantinsuyo






AMBITO SOCIO ECONOMICO


La base de la economía incaica estaba en el trabajo. El trabajo era una ley universal, es decir, una ley que regía para todos . El propio Inca daba en esto el ejemplo, pues era un infatigable cumplidor de sus obligaciones e iniciaba las labores agrícolas con su arado de oro.
El trabajo era colectivo, pues siempre lo hacían con intervención de todos los miembros de la comunidad, los mismos que se ayudaban mutuamente unos a otros.
Cada persona trabajaba según sus fuerzas, desde los niños hasta los viejos. En esta sabia distribución de las labores, la tarea principal la realizaba el hombre desde los 25 a los 50 años(Aucapurec).
La mujer realizaba una gran actividad, pues no sólo se ocupaba de las labores de la caza y de la crianza de los hijos, sino que además ayudaba en las faenas del cultivo de la tierra. Era además experta hilandera y tejedora. ¡Un verdadero ejemplo de trabajo!
Había tres formas principales de trabajo: el ayni, la minka y la mita.
El ayni consistía en la ayuda mutua que se prestaban entre sí las familias que componían el ayllu.
La minka consistía en le trabajo en masa que realizaban los ayllus para cultivar las tierras del Sol y las del Incas.
La mita consistía en el trabajo por turno en las grandes obras públicas: caminos, puentes, templos, palacios, fortalezas, etc.
La actividad economía principal fue la agricultura. Gracias a ella obtenían lo necesario para su alimentación.

CHAQUITAJLLA:Era una herramienta principal hasta hoy incluso es el principal instrumento de trabajo agrícola que dispone de las comunidades campesinas. Servia para abrir surcos.
Técnicas hidráulicas: Llegó a niveles extraordinarios para su época, se empleó en el riego de los campos de cultivo y el abastecimiento de las ciudades, aplicaron leyes físicas,conocieron vías comunicantes por eso construyeron canales con declive preciso.

PRODUCTOS AGRÍCOLAS REQUERIDOS
El maíz La coca zapallo,mani, papa, yuca, pescado, calabaza, cuello de llama, frijol, pallar, maiz, cuy, cañihua, olluca, olluco, oca oca, chirimoya, papaya, chuño, charqui, camote, palta, piña, lucuma, guayaba, achira, arracacha, guanábana, quinua, kiwicha, caigua, tomate, maca, mashua, uncucha, durutu, aji, granadilla, ciruela, tuna, pacae, pepino.





LA GANADERIA

Los animales domesticados fueron la llama y la alpaca.
La llama era el animal más útil, pues de su carne hacían alimento: de su lana vestidos; de su cuero, fuerte calzado; de sus huesos, herramientas para el tejidos instrumentos musicales. De su grasa hacían combustibles para las lámparas y su estiércol era usado como abono.
La llama era la bestia de carga, pese a que no podía transportar más de 50 kilos.
alpaca sacaban una lana fina, pero de la vicuña obtenían una superior, que figura actualmente como la lana más

fina del mundo. De ella hacían los deslumbrantes vestidos del Inca


AMBITO PSICO SOCIAL

El Imperio de los Incas fue una sociedad CLASISTA, estaba dividida por grandes diferencias entre sus clases sociales, lo que quería decir que tenían deberes y derechos desiguales. Su estructura social formaba una pirámide en cuya cúspide se encontraba el Inca y en la base los Runa u hombres del pueblo que tenían a su cargo todos los trabajos. Pero a pesar de esta desigualdad social, nunca existió desunión entre las clases, muy por el contrario, siempre colaboraron entre sí para el progreso de su sociedad.

LA RELIGION DE LOS INCAS


La religión y la superstición han estado constantemente presentes en todos los ámbitos del quehacer inca. En las leyendas de formación del Imperio Inca, se percibe una marcada diferencia sexual entre hombre y mujer. Eran politeistas(creían en varios dioses).
Cosmovisión
Tres mundos: superior, medio e inferor. Viracocha es el creador de estos. Estaba dividido en tres mundos: -Hanan Pacha o mundo de arriba: aquí se encontraba el sol, la luna, los astros, etc. -Hurin o Kay Pacha : mundo de aquí, se encontaban todos los seres vivos. -Uku Pacha o mundo de abajo: ahi se encontraban las almas de las personas.
Templos
Pascaumati Templo del Sol (Coricancha), en Cusco.
Templo de la Luna.
Templo de Pachacamac (destruido).
Templo de Urpi Huachac.
Plaza de los peregrinos.
Templo de Zuma.(Siendo este una de las inspiraciones para crear un juego con su mismo nombre)
El Dios Sol, Inti, fue desde los principios el Dios más reverenciado, a quien se ofrecía el mayor número de tributos, mujeres y de sacrificios, que como ahora sabemos, iban a parar a la casta de los sacerdotes. Incluso los emperadores le rendían tributo tras conquistar nuevas tierras. En toda región conquistada se levantaba algún altar en su nombre; frecuentemente la adoración a Inti y al Sepa-Inca eran confundidas.
La religión Inca respetaba las creencias y costumbres de cada comarca, pero también exigía que se le rindiese homenaje al Inti, Dios principal, y que se entregaran los debidos tributos. La imposición del Inti iba de la mano con las conquistas territoriales. El más famoso de sus templos era el Coricancha, en Cuzco, que brillaba sobretodo por todo el oro con que estaba adornado, aunque su construcción estructural no presentase demasiada refinación: el plano era idéntico al que presentaban las construcciones de las casas familiares. En su jardín se realizaba la fiesta de la siembra, cuando el emperador sembraba simbólicamente espigas doradas de maíz, que pasaron a formar parte del inventario del rescate de Atahualpa, y que dio origen a algunas leyendas que afirmaban que todo en el jardín era de oro: árboles, hierbas, flores e insectos.
Existía sin embargo otro Dios mayor, Viracocha (que significa “mar de aceite”), el Creador, cuyo culto fue introducido por el emperador Pachacuti tras soñar con él antes de la batalla de la conquista de los Chancas. Pachacuti instauró su culto e incluso desplazó a Inti como Dios supremo, adquiriendo Viracocha una importancia súbita tras la ascensión de Pachacuti, quien era su protegido; el emperador hizo que se le ofrecieran tributos y se le rindiese culto, e hizo construir una estatua del tamaño de un niño de diez años con el dedo índice extendido, como quien ordena.
Viracocha
Era considerado como el esplendor originario o El Señor, Maestro del Mundo. En realidad fue la primera divinidad de los antiguos peruanos, tanto los habitantes de Caral, Chavin, Wari y especialmente los Tiahuanacos, que provenían del Lago Titicaca. Surgió de las aguas, creó el cielo y la tierra. El culto al dios supuso un concepto de lo abstracto y de lo intelectual, y estaba destinado solo a la nobleza. Viracocha al igual que otros dioses, fue un dios nómada y tenía un compañero alado, el Pájaro Inti, una especie de pájaro mago, sabedor de la actualidad y del futuro. Este pájaro mago, no es otro que el Corikente de las tradiciones orales, el picaflor de oro, mensajero de los dioses, cuyas plumas servían para la mascaypacha o corona del emperador inca. Viracocha es representado con dos varas, que al parecer eran realmente estolicas (propulsalanzas) o warakas (hondas gigantes andinas)
Mama Quilla
Era la madre luna y esposa de Inti. Madre del firmamento, de ella se tenía una estatua en el Templo del Sol, en el que una Orden de Sacerdotisas le rendía culto. Los antiguos moche a diferencia de los incas, consideraban a la Luna la deidad principal.
Pacha Mama
Llamada también Madre Tierra ya que era la encargada de propiciar la fertilidad en los campos. Se le tributaban ofrendas o pagos.
Pachacamac
Era una reedición de Viracocha, el cual era venerado en la Costa Central del imperio incaico. Era conocido como el dios de los temblores, y su culto hizo un aparente sincretismo con el actual Señor de los Milagros, el cual tiene rasgos de este antiguo dios pagano según la historiadora María Rowstoroski.
Mama Sara
Era la Madre Maíz o del alimento, la más importante de las conopas (representaciones religiosas) de los alimentos junto con la coca y papa.
Mama Cocha
Madre del Mar, a quien se le rendía culto para calmar las aguas bravas y para la buena pesca. Era la madre que representaba todo lo que era femenino.
Dioses menores
Aparte del gran Viracocha y su corte terrenal de Amauta, o sabios y primeros sacerdotes y administradores, el segundo cordón de clérigos, la nobleza militar y los Ayllus o gremios, regidos hasta en su más mínimo movimiento por la ley del Inca, el pueblo llano tenía su panteón con otros dioses menores, a los que -tal vez- le resultaba más sencillo y cercano dirigirse en busca de favores y soluciones.
La estrella rizada o de la mañana acompañaba al Sol, al igual que Illapa, dios del trueno y la batalla, como la imagen de la estrella de oro, la de la tarde, Venus o Chasca, hacía su guardia junto a la Luna, y Chuychú, el bello arco iris estaba por debajo de ambos grandes dioses. El arco iris fue luego elevado a dios de los nobles debido a que representaba la belleza que estaba reservada para los nobles
Las constelaciones de la copa de la coca (Kukaa Manka) era una constelación que cuidaba de las hierbas mágicas, como la constelación de la copa de maíz (Sara Manca) lo hacía con los alimentos vegetales, y la del jaguar (Chinchay) se encargaba de los felinos. El Wasikamayuq era el dios tutelar del hogar, mientras que el Qhaxra-kamayuq se esforzaba por evitar que los ladrones entraran en esa misma casa, y los Auquis asumían la vigilancia de cada poblado. Había también un dios de las tormentas y otro dios del granizo; tras Pacha Mama, la diosa de la Tierra, estaban Apu katikil y Pikiru, como dioses tutelares de los gemelos; la serpiente Hurkaway era la divinidad de lo que estaba bajo tierra, mientras que el ávido Supay reinaba en el mundo de los muertos y no cesaba de reclamar más y más víctimas para su causa, lo que hizo que los españoles le dieran el nombre de diablo, aunque tenía cualidades benignas y malignas.
También estaba el dios Wakon o Kon, un hermano de Pachacamac expulsado por éste y que se llevó con él, al ser forzado a irse, la lluvia y dejó a la franja costera del Perú seca para siempre, un dios maligno y devorador de niños, de risa cruel y habilidad para rodar por las montañas; otros hermanos, Temenduare y Arikuté, dieron origen al diluvio con sus querellas conjurando a un temible monstruo de cientos de patas de agua.
En total y según algunas tradiciones orales El primer sol del mundo antiguo (Ñaupa pacha) el cual era Viracocha, fue el creador con su corte tuvo 4 hijos: Kon o Wakon dios de las sequías, Mallko (temenduare?) dios de la ley, Vichama (Arikute?) dios de la guerra y la venganza y Pachacamac, quienes regentaron sucesivamente el mundo actual destruyéndolo sucesivamente. Estos guardan relación con los 4 hermanos del mito de los hermanos Ayar, uno de los mitos de la creación del imperio inca. Pachakamac a su vez tuvo de hijos al sol y la luna del mundo actual Kay Pacha. Pachakamac se autoexilio al mar desde donde domina los terremotos, dejando el mundo en mando del Inti o sol del mundo actual.
Existen otros wakas o dioses, como Catequil, poderoso dios oráculo. Huallallo Carhuincho dios de fuego con rasgos malignos, Wari, dios gigante de la guerra referido a la cultura del mismo nombre, Amaru, la serpiente mitológica divina, entre muchos otros nombrados en sin número de tradiciones orales recopiladas recientemente por aficionados como Toro Montalvo y los miembros de la asociación dragones de sur.

AMBITO POLITICO

El gobierno imperial era de tipo monárquico teocrático y la máxima autoridad era el emperador, aconsejado por el consejo imperial. El gobierno de cada suyo (distrito) estaba a cargo de un tucuyrucuy, que actuaba como virrey.

El Inca era el Jefe político y líder religioso del imperio; era el rey o emperador considerado como un personaje de origen divino (hijo del Dios Sol), comparado con los Faraones de Egipto y los Emperadores del Japón. Como máxima autoridad política, su voluntad era ley y no conocía límites, ejercía una monarquía absoluta, sus súbditos tenían que postrarse ante él y no le podían mirar a la cara. Por su origen divino era considerado el ser intermediario entre la tierra y los dioses.
El Inca constituía la cabeza de la sociedad. Vivía rodeado de una lujosa corte al lado de su esposa, la Coya, en un elegante palacio de la Ciudad del Cusco. En la Corte del Inca los nobles sólo podían aproximarse a él humildemente encorvados, llevando sobre sus espaldas alguna carga, lo cual era una señal de sumisión y respeto a la vez.
Su poder fue de carácter hereditario y divino. Cuando moría el monarca, su hijo mayor heredaba el poder siempre y cuando fuera hijo de la mujer legítima llamada "coya". Sino hubiera este hijo legítimo, heredaba el poder uno de los hijos naturales, habidos en una concubina o "palla".
Según se creía que gracias al Inca podía mantenerse la armonía y el bienestar del Universo, ya que a través suyo fluían sobre la Tierra las fuerzas benefactoras de los dioses.


LA FAMILIA

La Familia de cada Inca formaba un Ayllu Real que recibía el nombre de Panaca. El único hijo del Inca que no formaba parte de la Panaca era su Heredero (el próximo Rey); porque esté último, cuando llegara a ser Rey, formaría su propia Panaca.
Las Panacas o Familias Reales.- La familia del Inca formaba el Ayllu Real, que recibía el nombre de PANACA, conformaban el primer rango de la Alta Nobleza, a ellos les correspondía los puestos principales de mando político como religioso, vivían en un palacio donde custodiaban la momia del Inca. En el primer lugar de una Panaca, se encontraba el príncipe heredero del Inca o AUQUI, el cual no fue siempre el hijo mayor, que en algunos casos participó en el co-reinado del Tahuantinsuyo junto al Inca, como es el caso del Túpac Inca Yupanqui con Pachacútec. Esto sirvió para entrenar al Príncipe Heredero en las cuestiones de Estado así como consolidar los derechos del Auqui para ser reconocido como Inca a la muerte de su padre
En un principio no fue obligatorio que la madre del Príncipe Heredero fuese Hemana del Inca. Esta costumbre del Incesto Real se aplicó sólo cuando los Incas se convirtieron en poderosos emperadores, por la creencia, en aquel entonces, de que nadie podía ser igual a ellos y que sólo sus propias hermanas eran dignas de ser tomadas como esposas.
El Inca tenía una esposa legítima o COLLA; así mismo, podía tener otras esposas secundarias o PALLAS, cuyos hijos formaban parte de la Panaca, los cuales recibían igual trato que los otros miembros.
El Imperio Incaico o Tahuantinsuyo tuvo como base fundamental de su sociedad al Ayllu. A pesar de que este tipo de agrupamiento data de las épocas preincaicas fue adopatado en toda la población del Imperio, la clase social fuera noble o popular estaba conformada por Ayllus, esta no fue exclusiva de los Incas, sino fue común en gran parte de la zona andina.
El Ayllu se caracterizó por tener las siguientes características:
1.- Su administración estaba a cargo de un Curaca, el cual se encargaba de la capacitación y educación de los integrantes, autorizaba los casamientos, organizarlos los grupos de trabajo, etc., y de la colaboración del Ayllu bajo su control en las guerras.
2.- Estaba conformada por grupos de familias, las cuales tenían un parentesco basado en un antepasado común.
3.- Compartían una misma área geografica, la que aprovechaban en forma solidaria, fomentando y desarrollando un gran espíritu colectivista.
4.- Constituía un sistema de gran ayuda entre sus miembros, como el cuidado de los ancianos, huérfanos e indigentes.
El régimen de parentesco dentro de los ayllus variaba según la región. Existe, como sabemos tres tipos fundamentales para organizar las relaciones de parentesco:
1.- Parentesco patrilineal que se establece en función del padre (por línea paterna).
2.- Parentesco matrilineal en función de la madre (por línea materna).
3.- Parentesco dual en que las mujeres derivan su posición de la madre y los hombres del padre.
El parentesco dominante entre los Incas era patrilineal (en función del padre). Pero hay indicios de que antiguamente se practicaba tanto el sistema patrilineal como el matrilineal.
Hoy en día continúa siendo la base social en gran parte del territorio peruano.

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